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La identidad visual de la 35ª Bienal de São Paulo es la obra comisionada de Nontsikelelo Mutiti (Harare, Zimbabue, 1982), artista visual, diseñadora y educadora. En sus trabajos desarrolla una investigación visual en torno del amplio vocabulario presente en el pelo trenzado como una de las expresiones de la diáspora africana. Sus implicaciones políticas y estéticas, a su vez, se entrelazan con nociones de subjetividades como una práctica decolonial. En las trenzas vive, retornado, el pulso creativo diluido en el tiempo. En este juego de caminos, Nontsikelelo Mutiti materializa una reflexión sobre la tecnología analizando las similitudes entre los procesos de trenzado y la lógica computacional, tanto en sus escrituras como en sus gestos gráficos: repetición, trenzado/entrelazamiento, retornos, modulación, encrucijadas. Una práctica de la abstracción que es también la vida diaria misma, densificando la percepción de la textura del tiempo en los intersticios de las interrupciones, los silencios y secuencias.

Sobre esta pieza, escribe la investigadora Luciana Brito:

"La producción artística de Nontsikelelo Mutiti, nacida en Zimbabue, se sumerge en los significados de las trenzas y el cabello como uno de los elementos de la diáspora africana que porta no sólo sentidos políticos y estéticos, sino también subjetivos, que dicen mucho de la vida cotidiana, las experiencias y la historia de las personas negras en la diáspora. La capacidad de producir una técnica y una cultura visual que se manifiesta en un determinado tipo de trenzado, cuyas repeticiones, en su conjunto, producen un patrón singular, es considerada por la artista como una técnica cargada de significados culturales de intensa fuerza político. La trama de trenzas (...) además de estar directamente vinculada al deseo de manifestar la belleza, desde los años setenta también está ligada con el deseo de afirmar la ancestralidad africana. El cuerpo como instrumento político, que deja mensajes por donde pasa, fue hábilmente utilizado como herramienta para demostrar la belleza y la conexión con el continente africano, ya fuera en las calles de Brasil, Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Colombia, Cuba o en todo el continente africano. Se produjo así una apropiación que transformó en artístico-político-cultural lo que antes, tal vez, era artístico-cultural-ancestral".